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风水不是万能的，但不重视风水也是万万不能的~

历代封建帝王对风水之说、堪舆之术极为重视。作为古代社会制度与封建思想的产物，中国的坛庙建筑与皇家陵寝中有着对风水学的集中体现。

风行水动营造阴阳乾坤

古人“事死如事生”，根据地形地貌、水文气候等自然条件择选墓葬地，以达到“葬者藏也，无风、蚁、水三者侵体之害”的目的。

明十三陵之定陵鸟瞰

皇帝贵为天子嘛，最常挂在嘴边的就是“君权神授”。因此，历代皇陵大都“依山傍水”，借自然地势，增加皇家气魄，以图皇权永固。

秦始皇陵外景

秦始皇陵背靠骊山，崇山峻岭连亘如一道屏障；

汉高祖陵，前有渭水川流不息，后依九嶷山巍峨壮观，居高临下，显示着封建帝王高高在上的尊严；位于陕西关山地区的唐代18座皇陵，有15座是“因山为陵”，气势恢宏。

宋代皇家陵寝坐落于山水秀丽的河南省巩义市，虽远离京师，却是被风水家视为“山高水来”的吉祥之地。

树木环绕下的宋陵

宋陵的建造一反常态，皇陵面朝嵩山而背靠洛水，各陵地形南高北低，置陵台于地势最低处。

这是因宋代信奉所谓“五音姓利”的风水术，陵区需符合“东南地穹，西北地垂”，可见风水术对皇家陵寝建筑的影响之大。

中国三大干图

风水的基本思想之一是龙脉思想，古代的风水术士遵循“大凡寻龙要寻干”，认为中国的干龙有三条，均起源于号称“山祖”的昆仑山：

南干龙位处长江以南，旺气南京，结为钟山孝陵；中干龙在黄河、长江两大水系的相夹之处，旺气在中都，结为凤泗祖陵；北干龙处于黄河与鸭绿江两大水系的相夹之处，旺气在北京，结为天寿山诸陵。

明太祖朱元璋按照当时流行的风水术，精心卜定自己的陵址：经过“觅龙、察砂、观水和点穴”，最终选在南京钟山南面独龙阜玩珠峰下：

左右群山拱护，前有梅花山为“案几”，后有钟山为屏障，构成了“龙虎抱卫，主客相迎”的山川形势。

明成祖朱棣永乐四年（1406年）迁都北京，选定京北昌平黄土山（后改名“天寿山”）作为皇陵址。这里共葬有13位皇帝、23位皇后、1位皇贵妃和数十名殉葬宫妃。

清朝入关后，顺治帝亲自选定，于今河北省遵化市的昌瑞山营建孝陵。以孝陵为中心开辟了清朝入关后第一个皇家陵园，并陆续修建了康熙、乾隆、同治、咸丰四个皇帝的陵寝，即今日所谓清东陵。

大红门为清东陵的正门，有三个拱券形门洞。石牌坊和金星山纳入了大门洞内，成为清东陵的独特景观。

同样出于风水原因，雍正八年（1730年），雍正皇帝另辟陵址，于今河北省易县永宁山下建造“西陵”。

“象天法地”融汇“天人合一”

“象天法地”是中国古代建筑中普遍遵循的原则。主要出于统治需要，把宇宙天体加以神化。

明清以来，代表封建国家礼制和皇权威严的祭祀建筑，是以天坛、太庙为首的“九坛八庙”，依规设于皇城内外。

天、地、日、月四坛分布城四郊，先农、神衹、太岁三坛合建于南郊西侧，太庙与社稷坛分置皇城左右两侧，符合周礼“右社稷，左宗庙，兆五帝于四郊”的建筑格局。

为了突出坛庙的神圣、庄严，其造型无论平面或立面，常采用中轴对称手法。

宏伟的天坛集古代“象天法地”之大成，圜丘以阳数、奇数九与九的倍数象征重天；社稷坛用五方五色的观念象征社稷大地，体现礼制建筑丰富的文化意味。

地坛以方形为主要特征，代表大地；两层祭坛，八级台阶，坛面石板数目为八的倍数，都采用偶数以寓意“地”为阴性，与“天”为阳性相对应。

阴阳神道“交通天地”

在皇家陵寝宏大的陵区中，有一条通往皇帝陵墓的漫长道路，称为“神道”或“神路”。

在古人的想象中，宇宙分为天界、人间、地府三界，于是，便勾画出了通往幽明两界之路，一条神道把天界、人间、地府连通在一起。

天坛丹陛桥

在天坛圜丘坛与祈谷坛之间，也有一条连接两坛长达360米的宽阔大道，名为丹陛桥，也称“神路”。这条路从南至北逐渐升高，给人以通往天宫神殿的感觉。

神道虽仅仅是连通天地的象征，却代表着“天子”所拥有的“交通天地”特权。

在祭祀仪式中，人间帝王也是通过这条神路，一步步迈向神圣的祭坛，向天祷告，与神相通的。

直到今天，风水学一直流传于世，有人说它是迷信，是故弄玄虚，这并不公平。了解风水的人都知道，风水中的很多观点与地质学、地貌学、水文学、生态学、建筑学等学科观点不谋而合。风水之所以会被看成是迷信，很多时候是大家把它神秘化和全能化了。

其实，风水究竟是不是科学，这并不重要。关键是要继承和发扬其科学合理的方面，为我们服务嘛~